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聞即信
正信偈には、
 弥陀仏本願念仏 邪見驕慢悪衆生 信楽受持甚以難 難中之難無過斯
と難中の難であると教えられているにもかかわらず、
 顕示難行陸路苦 信楽易行水道楽
とあります。どちらも法徳を称えられた御言葉と拝します。

 聖道の教えは、「××せず○○しなさい。そうすれば□□と悟りが得られる」というもので、
道理がわかりやすく、いざ行うとなれば難行でありとてもまともに行ずることができません。
 船に乗ってゆく易行水道の浄土門は、信じた一念にそのまま救うという、とても信じられない法です。
 なぜ信じられないかといえば、私の道理からいえば道理はずれの道理を、私の道理で理解しようとするからです。
 浄土門は、これを理解してから信じにかかるのではありませんで、聞いたのが信となり即得往生となる、すべてをおまかせした有難い法であります。故に理解を先に求めるのは浄土の教えではありません。理解できないままのお助けです。理解できないお助けを理解してからのお助けではありません。あくまで聞即信です。
 分かってからのお助けであれば救われませんでしたし、分かったのが救われたのでもありません。
 南無阿弥陀仏のいわれを聞かせて頂いてみれば、信ぜしめられるのです。
 信じられないのは、聞いていないのです。
 信じられない原因を探って、あぁこれが原因かとわかってスッキリしてから聞きにかかるのでなく、
南無阿弥陀仏のいわれを慮りなく聞くのです。
 スッキリしているのは南無阿弥陀仏であって、私の理解がスッキリしたのではありません。
 私がスッキリ分かってからの救いは、浄土門ではありません。
 聞く一念で救うという本願でなければ、私は永遠に流転輪廻を繰り返すのみでした。
 聞即信とはなんと有難いことでしょう。


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弥陀の救い 加茂仰順師

問 聞と信の関係をさらに詳しく承りたく存じます。
答 一般仏教では聞と信は別とします。つまり聞はこの耳根を依りどころとした耳識の作用であり、信は意根を依りどころとした意識の作用とします。真宗では聞と信は別々のものとはいたしません。名号のいわれを聞き得て、その疑心のないいわれがわが胸にとどけば、心中は疑心のない有様になりますから、聞とも信ともいうのです。さらに云えば聞にも信とならない聞と、信を成じている聞とがあります。信とならない間は不如実の聞で、信前位の聞です。しかしこれもかならずやお聞かせにあづかれば、如実の聞となります。第十八願の成就文の聞は如実の聞で、聞のままとりもなおさず信です。この信は聞より得たものです。

問 いくら聞いても如実の聞になり得ないのはなぜでしょうか

答 まず言えますことは、宿善が到来しないからです。しかしまじめに熱心に仰せ通りに聞いてゆきますれば、ついにはしぶとい私の心の中に入り満ちて下さることになります。聞くということを除けにして信はなく、よくよく聞き得たのが信です。
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 加茂師のなんとも鮮烈なおこたえです。
 宿善ありがたし。弥陀の善巧方便を尊く拝し、念仏申すべし。南無阿弥陀仏。

その手が邪魔
お風呂に浸かっていて、面白い喩え話(安心問答2009.11.5ブログ)があったのを思い出しました。
以下に抜粋します。


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月夜の綺麗な夜に、川面に月が映っていました。
それを見た猿のボスが、家来の猿たちに水面に映った月を持ってくるように命じました。猿たちは、川に入り手で水面に映った月を一生懸命すくおうとしますが、月を手に持つことはできませんでした。困っていたところ、一匹の猿が人間の家の裏においてある水桶に映った月を見つけました。
「川だけでなくこんなところにも月があるのか、ついに月を捕まえたぞ」
こう思った猿は、水桶を抱えてボスのいる巣穴にはいりました。
「ボス、ついに月をつかまえました。」
「そうか、じゃあみせてみろ」
「このとおりです………あれ?ないぞ」
猿が水桶をのぞくと、水面に映っていたはずの月がありませんでした。
水面に月が映ったといっても、月そのものが水中に沈んでいるのではありません。
南無阿弥陀仏の働きが私の心に映れたことを「南無阿弥陀仏のすがたをこころうる」といわれました。
常に働きかける南無阿弥陀仏の呼び声を、私が聞き続けているのが信心の姿です。
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分かった!これが南無阿弥陀仏だ!となるのではありません。
そのような自力いっぱいいっぱいで固めた信心は、やがて崩れてしまいます。

桶の水を掻き回して探していると、水面の波紋が月のように見えることがあるかもしれません。
しかしながらそれはやがて崩れてしまう妄念です。

桶の中に手を入れて月を探しまわっても、その手が邪魔で月が水に映りません。
月の光は平等にどんな水にも映ろうと降り注がれておりますのに、、
それをつかもうとするその手が邪魔だったのでした。

あとの祭り
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弥陀の救い 加茂仰順師 より抜粋 (2010.1.16の記事の続き)

問 ぼんやりと聞くのも駄目なら、真剣に聞くことも駄目ということになりますね。そしたらどうあるべきですか。

答 ぼんやりの方は説明はいりませんと思いますが、真剣の方はいかにもその通りともうしたいところです。しかし、その裏は、ものにしようとする心でありますからいけないのです。なろうとするのです。私たちは如来のたしかなことと共に、こちらのたしかなことの二つが揃っていないとさびしいのです。これでまちがいないというものがないとさびしいのです。しかしそれが出来たらあきません。もう一つ、こちらがたしかになりたい。なることではないことは分かっていても、それを引っぱりこみたいのが私です。なぜそうなるかと申せば、六字を遊びもの、ながめものにしているからです。真剣に求めて、何か一つの心境が把めたら、やれやれここまで来たといいますが、それこそ邪見驕慢の絶頂です。とにもかくにも、六字をながめものにしたら、こちらが仕事をすることになります。六字の仕事、親の仕事、本願の仕事であります。聞いてこちらがたしかになったのではありません。まちがいない法が先に来ていますから、私はあとの祭りです。計らいは駄目だと知りつつも、こちらがはたらきよるのですが、あとの祭りをしらせていただくのです。
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加茂師の尊いお言葉に叱られた思いが致しました。
邪見驕慢の絶頂で胡坐をかいて聴聞をおろそかにしていれば、六字を遊びものにしてしまいます。
『あとの祭り』、絶妙な言葉をあてられて弥陀の救いの有り難さを教えて下さっています。
先手の御本願。ですから私は手遅れ。計らいようがありません。

現住所が大事
<岐阜県に伝わる話>

 峠を挟んで二つの村があった。片方の村にある禅宗の寺の前を通り過ぎて、お婆さんが峠の方へ向かってゆく。
 毎日毎朝通り過ぎて行くので、禅宗の住職が気になって、

 住  職 :「お婆さん、毎朝どちらへ向かわれているのですか?」
 お婆さん :「向こうの村のお寺に行っておるのです」
 住  職 :「向こうの村のお寺といえば、浄土真宗のお寺ですね」
 お婆さん :「そうでございます」
 住  職 :「すると弥陀一仏ですな?」
 お婆さん :「はい。そうでございます」

 禅宗の住職は、わざわざこの寺を通り越してまで浄土真宗の寺へ参っていることが気になったのか、「阿弥陀経というお経には、西方十万億の仏土を越えたところに世界があって、そこを極楽という。そこに仏がおられて、阿弥陀と号される。お寺も峠を越えた向こう側だが、仏さんも随分遠いところの阿弥陀さんをたのんでおられるんですね」とお婆さんをからかいました。
 するとお婆さんは、「極楽は阿弥陀さんの本籍地でございます」といいました。
 住職がどういうことかと尋ねると、お婆さんは、
「現住所はこの私のところです。この通り現にお念仏となって私のところにおられます。南無阿弥陀仏・・・」
 これをきいた住職は大変感じ入ったということです。

心は仏のおやどにて 口は仏の出入り口 身体は感謝のうつわなら 手足は仏のつかいなり

と詠った人があるそうです。
「阿弥陀仏、ここを去ること遠からず」の仏説はまことでありますが、このように手取り足取り詳しく教えて聞かせて頂かないとなかなか分からず、果てはすっかり忘れてしまっている毎日です。智恵の無さ、根気の無さ、怠慢は筋金入りの私ですが、聴聞させて頂けばそのまま有り難いところです。
聴聞は本当に大切ですね。

間に合うと思っていては手遅れです
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弥陀の救い 加茂仰順師より抜粋

答 
 蓮如上人は「思案の頂上は五劫思惟にすぎたるはなし」と申されてありますが、どうしたら助かるかは、五劫思惟に聞けということです。助からないという心配は如来がするのです。救われないという心配は本願の心配です。
 また救われるという心配も私がするのではありません。みな五劫思惟の内容です。どうしたらよいやらという心配は、如来の心配であって、こちらが気がついたときはこちらが手遅れであったのです。
どんなことをしても、またどうあっても助けずにはおかんというのが四十八願です。とどのつまりが、私が助からないという心配も、助かることの心配も、すべてみな弥陀の側にあるのです。弥陀の心配であります。

 「されば南無阿弥陀仏とはわれらの往生のさだまりたる証拠なり」と仰せられてありますように、聞いて解決ではない。解決のできている証拠が六字です。出来てある、定まってある証拠をつきつけられてみれば、何もいうことはありません。こちらの負けです。助かる証拠があがっておれば、こちらは頭があがりません。私の心配は既に先取りされてあるのです。
 反対からいえば、本願がいま本願通りにはたらいてあるのです。いわゆる力とは作用のことで、その通りにはたらいてあるすがたが南無阿弥陀仏ということなのです。このようにはたらいて下されてあるので、こちらが負けてしまうのです。六字がはたらけば、こちらは手遅れです。みな親の仕事です。親がはたらいてあれば、こちらは仕事ができませんのです。助かる助からんは親の仕事です。
 手遅れであればやりようがありません。助かるものが先にあたえられてあるのです。

問 聞いて解決できないことが分からせて頂きました。聞くという心持がまちがっているわけですね。

答 お聴聞の席へ出ない者は問題外ですが、法席に出ていても眠っている者や、ぼんやり聞いている者はつまりません。それかといって、目を開いて一生懸命に聞いている者も、聞いてものにしようという心持で聞いていましては、いま申しますような手おくれにはなりません。こちらで間違いなくなって、助かろうとしますから、こちらが起きていて六字が眠ってあるのです。六字はあたえられてある法です。私が聞いて、まちがいなくなって助かるのではありません。たとえ五十年聞いても、八十年聞いても、みな無駄になってしまってこそよいのです。ずばりといえば、その無駄を聞くのが法を聞くのです。
 こちらが聞いて、まちがいなくなってゆこうとするのが、ついに一切が心配のない身にさせてもらうのです。こちらの仕事がみな一切手おくれであるところの法に遭うのです。こちらはみな置いておくのです。持ち込むものは一切ありません。まちがいないものをこちらにこしらえてゆくのが世間でいう信です。
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心配はすでに先取りされていたのです。それ以上の心配のしようがありません。
私の側からいえば、心配はこれ以下になりようがありません。
こちらは手遅れでやりようがないのに、どうしたらこうしたらもありません。
ましてや、善をしないとわからないのだというのは、裏返せば、善をすれば少しはわかるんだと、
数年数十年の善でもって五劫思惟を計ろうとすることです。それこそ手遅れです。

聞く一つで救われると他力回向を説いて下された親鸞聖人の御恩を知らねばなりません。
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